பகுத்தறிவு சித்தாந்தமும் தி.மு.க. – அதி.மு.க. கட்சிகளின் சீரழிவும்

பகுத்தறிவு, சுயமரியாதை, இனமானம். இம்மூன்று முழக்கங்களை வைத்தே தந்தை பெரியார் திராவிடர் கழகத்தை தோற்றுவித்தார், திராவிடர் கழகத்திலிருந்து பிரிந்து உருவான தி.மு.கவும், அதிலிருந்து வெளியேறிய அ.இ.அ.தி.மு.க., வும் மேலே குறிப்பிட்ட பெரியார் வகுத்த சுய மரியாதை இயக்க அடிப்படைகளிலிருந்து விலகி, இன்று சீரழிந்து நிற்பதைக் காண்கிறோம், பெரியாரின் திராவிடர் இயக்க புகழை, தர அடையாளமாக (brand name) வைத்திருக்கும், இவ்விரு கட்சிகளின் அரசியல் கலாச்சாரத்தை எதிர்க்க ஏராளமான திராவிட இயக்கங்கள் முளைத்த வண்ணம் உள்ளன, இவர்களில் சிலர், அவர்களோடு போட்டி போடுபவர் களாகவும் உள்ளனர்.

இந்த இரு கட்சிகளும் பெரியார் வகுத்த பகுத்தறிவு இனமானம், சுயமரியாதை கோட்பாடுகளை சீரழிக்க முடிந்தது எப்படி என்பதனை வரலாற்றுரீதியாக பார்க்க இக்கட்டுரை முயற்சிக்கிறது. பகுத்தறிவு சித்தாந்தத்தின் நிறை குறைகளை அலசுவது இங்கே நமது நோக்கமல்ல, தி.மு.க.,வும், அ.இ.அ.தி.மு.க.,.,வும் பகுத்தறிவு சித்தாந்தத்தை சீரழித்த நடைமுறைகளை அலசுவதே இக்கட்டுரையின் நோக்க மாகும்.

பெரியாரின் சுயமரியாதை இயக்கம் கூறுவது என்ன ?

மக்கள் சமுக வாழ்வில் ஒருவருக்கொருவர் எவ்வித உயர்வு தாழ்வும் இருக்கக் கூடாது. .

மனித சமுகம் பொருளாதாரத் தன்மையில் ஒருவருக்கொருவர் பணக்காரன், ஏழை என்கின்ற வித்தியாசமில்லாமல் எல்லாப் பொருளும், பூமியும் எல்லோருக்கும் சரிசமமாய் இருக்க வேண்டும். .

மனித சமுகத்தில் ஆணுக்கும், பெண்ணுக்கும் எவ்வித வித்தியாசமும் இல்லாமல், சகல துறைகளிலும் சரி சமத்துவம் இருக்க வேண்டும்.

மனித சமுகத்தில் ஜாதி, மதம், வருணம், தேசம், கடவுள் ஆகிய அபிமானங்களை அறவே ஒழித்து உலக மனித சமுக நேய ஒருமையே நிலவ வேண்டும்.

.உலகில் உழைப்பாளி என்றும் முதலாளி என்றும் பிரிவினையே இல்லாமல் சகல தேவைகளுக்கும், சகல மனிதர்களும், சரிசமமாகப் பாடுபட்டு அவற்றின் பயனை எல்லோரும் சரி சமமாக அனுபவிக்க வேண்டும். .

ஒவ்வொரு மனிதனும் எவற்றிற்கும், எவ்விதத்தும், அடிமையாகாமல் அவனவன் அறிவு, ஆராய்ச்சி, உணர்ச்சி, காட்சி ஆகியவைகளுக்கு இணங்கி நடக்கச் சர்வ சுதந்திரமும் இருக்க வேண்டும். (’குடிஅரசு’ – 06.12.1947)

பெரியார் திராவிட இயக்கம் பற்றி கூறியது

பகுத்தறிவு என்பது ஆதாரத்தைக் கொண்டு தெளிவடைவது ஆகும். நான் சொல்கிறேன் என்பதற்காக எதையும் நீங்கள் ஒப்புக்கொள்ளாதீர்கள். பிறகு, மதவாதிகள் புராணத்தை முன்வைத்து பேசுவதை நீங்கள் ஒப்புக் கொள்வதற்கும், இதற்கும் வித்தியாசம் இல்லாமல் போய்விடும். நான் பேசியதை வைத்து உங்களுக்குள் நிறைய கேள்விகளை எழுப்புங்கள், அதன் பின்னர் நான் சொன்னது சரியென்னும் பட்சத்தில் ஒப்புக் கொள்ளுங்கள்,.

ஜாதிகளைக் குறிக்கும் நெற்றிக்குறி, உடை, பூணூல் முதலிய சின்னங்களை சட்டப் பூர்வமாகத் தடுக்க வேண்டும்.

ஜாதி ஒழிப்பு என்பது நாட்டின் லைசன்ஸ் பெற்ற திருடர்களை, அயோக்கியர்களை, மடையர்களை ஒழிப்பதாகும்.

ஜாதியை ஒழிக்க வேண்டுமானால், அதற்கு மூலகாரணமான கடவுள், மதம், சாஸ்திரம், புராணம், சட்டம் இவைகளை ஒழித்தாக வேண்டும்.

கணவன் மனைவி என்பது கிடையாது, ஒருவருக்கொருவர் துணைவர்கள், கூட்டாளிகள் என்பதுதான் உண்மை.

நான்கு ஆண்களும், ஒரு பெண்ணும் குடும்பத்தில் இருந்தால் முதலில் அந்தப் பெண்ணைத்தான் படிக்க வைக்க வேண்டும் (பெரியார் சிந்தனைகள் விக்கி லீக் மேற்கோள்)

மேலே கண்டபெரியாரின் கோட்பாடுகள் பெரியார் காலத்தில் நடை முறையில் பிராமண எதிர்ப்பாக ஆவதற்கு பல காரணங்கள் இருந்தன, அரசாங்க அமைப்பில் பிராமண ஆதிக்கம் இருந்தது. அதனை எதிர்ப்பது என்பது அவர் வாழ்ந்த காலத்தின் கட்டாயமாகும், அவருக்கு முன்னரே பாரதியார் இதனை தொடங்கிவைத்தார், அவரால் இயக்கமாக ஆக்க முடியவில்லை பெரியார் இயக்கமாக்கினார், இந்த பிராமண எதிர்ப்பின் சராம்சத்தை புரிய வேண்டுமானால் அன்று பிரிட்டிஷ் அரசு உருவாக்கிய அரசாங்க அதிகார வர்க்க அமைப்பை பற்றியும் ஆதிகால பிராமணர், சிரமணர் சித்தாந்த போராட்ட வரலாற்றையும் பரிசீலிப்பது அவசியம்.

பகுத்தறிவு இயக்கம்

வரலாற்றை ஆய்வு செய்தால் தந்தை பெரியார் கண்ட சுயமரியாதை இயக்கத்திற்கு முன்னரே சாதி மத மறுப்பு இயக்கம் பிரிட்டிஷ் ஆட்சிகாலத்தில் திராவிட நாடு என கருதப்பட்ட மெட்ராஸ் ராஜதானியில் ,முளைவிட்டிருந் ததை அறியலாம்.

1878-1888 வரை சென்னை லவுகீக சங்கம் என்ற அமைப்பு இயங்கியது, தத்துவ விவேசனி என்ற தமிழ் இதழும் தி.திங்கர் (The Thinker) என்ற ஆங்கில இதழும் அந்த அமைப்பின் சார்பில் மத மறுப்பு கருத்துக்களை பரப்பின. (ஆதாரம் இந்து பத்திரிகை, நவம்பர் 8 2012)

இந்தியாவின் வட பகுதியில் ஜோதிபாபுலே, அம்பேத்கர் ஆகியோர் போராடினர். ஜாட்பட் தோடக் மண்டல் போன்ற சாதி மறுப்பு இயக்கமும் தலை தூக்கி இருந்தது, சில மத சீர்திருத்த வாதிகளும் சாதி ஏற்றத் தாழ்விற்கு எதிராக உபதேசம் செய்தனர்,

சாதி மத மறுப்பு இயக்கத்தை வித்திட முனைந்தவர்களில் பெரும்பாலானோர், ஆங்கில கல்வி, பிரெஞ்சு புரட்சி, பின்னர் சோவியத் புரட்சி இவைகளில் ஏதாவது ஒன்றினால் ஆர்வம் தூண்டப்பட்டு செயல்பட்டவர்களே. அந்த அமைப்புகளில் பல பிரிட்டிஷ் ஆட்சியாளர்களின் ஆதிக்கக் கனலெறியில் கருகின; அல்லது சனாதன வாதிகளின் சதிகளால் புதைந்தன.

அறிவியலடிப்படையில் இயங்கும் கம்யூனிஸ்ட்டுகள் தலை மறைவாக செயல்பட தள்ளப்பட்டனர், இதே நெருக்கடி பெரியாருக்கும் இருந்தது என்பதை மறந்து விடலாகாது

இருந்தாலும் தந்தை பெரியாரின் சுயமரியாதை இயக்கம் மட்டுமே காலத்தை வென்று நிற்க முடிந்தது, அன்று அவர் கையாண்ட யுக்திகளே அந்த இயக்கத்தை கருகவிடாமல் காப்பாற்றியது, தந்தை பெரியாரின் பலம் அவரது இலக்கான பகுத்தறிவை பரப்ப காட்டிய உறுதி,நேர்மை, கபடமற்ற நடைமுறை ஆகும்.

அந்த வைக்கம் வீரர் காங்கிரசிலிருந்து விலகி சனாதன தர்மங்களை பேணிய பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்தின் உயர் பதவிகளில் பிராமண ஆதிக்கத்தை எதிர்த்த ஜஸ்டிஸ் கட்சியில் சேர முடிவெடுத்தார், மெட்ராஸ் ராஜதானியின் நிர்வாக கவுன்சிலில் சர், சி ,பி ராமசாமி ஐயரை சட்ட உறுப்பினராக பிரிட்டிஷ் அரசு நியமித்தது, அதனை கண்டித்து இவர் கொண்டு வந்த தீர்மானத்தை ஜஸ்டிஸ்கட்சி நிராகரிக்கவே, அதில் சேராமல் ராமநாதன் என்பவர் துவங்கிய பிராமண எதிர்ப்பு சுயமரியாதை இயக்கத்தை பெரியார் கையிலெடுத்தார். சிங்காரவேலர், ஜீவானந்தம் ஆகிய இருவரும் பங்களிக்க சுயமரியாதை இயக்கம் பகுத்தறிவையும் சோசலிசத்தையும் இணைக்கும் இயக்கமாக மலரத் தொடங்கியது, பிரிட்டிஷ் அரசு இதனை மோப்பம் பிடித்ததால், பகுத்தறிவு இயக்கம் முடங்காமல் இருக்க வேறு மாற்று இல்லாத நிலையில் ஜஸ்டிஸ் கட்சியில் இணைந்து ஒரு கட்டத்தில் சமூக சீர்திருத்த இயக்கமாக திராவிட கழகத்தை தோற்றுவித்தார்,

சுயமரியாதை உணர்வும் பகுத்தறிவும் பரவ அவர் கையாண்ட யுக்திகள், சிலருக்கு சந்தர்ப்ப வாதமாக தோன்றலாம், ஆனால் சூறைக் காற்று சூழலில் பகுத்தறிவு சுடர் அணையாமல் பாதுகாத்த பெருமை அவரையே சாரும். அவரது பிராமண எதிர்ப்பு என்பது சராம்சத்தில் சாதிப்பாகுபாட்டை அகற்றுவதாகும், ,

தி.மு.க.,வும், அ.தி.மு.க.,வும் வெவ்வேறு பாணியில் பகுத்தறிவு சித்தாந்தத்தை சீரழித்த நடைமுறையை அடுத்து பார்க்கலாம்

பகுத் தறிவும்,தி.மு.., – .தி.மு.., நடைமுறையும்

இவ்விரு கட்சிகளும் பெரியாரின் சுயமாறியாதை இயக்கத்தின் இலக்கை மறந்துவிட்டனர் அரசியல் செல்வாக்கை தலைவர்களின் வறட்டு கவுரவ சண்டைகளுக்கு ஆயுதமாக்கிவிட்டனர். நில பிரபுக்கள் மற்றும் மன்னர்கள் கால பழமைவாத சடங்குகளையும், நெறி முறைகளையும், வாரிசு உரிமைகோட்பாட்டையும் புதிதாக புனைந்து தனி நபர் துதியை பேணுபவர்களாகி விட்டனர், அ.இ.அ.தி.மு.க பெரியாரின் பகுத்தறிவை திராவிட இந்துத்வாக சீரழித்துவிட்டது; சலுகைகள் மூலம் விசுவாசிகளை மண்சோறு திண்ணவைத்து விட்டது.

பெரியார் சாதி உணர்விற்கு எதிராக இனமான கோட்பாட்டை முன் மொழிந்தார். ஆனால் தி.மு.க., அதை இன ஆணவமாகவும், சாதி ஆணவமாகவும் மாற்றிவிட்டது. அ.தி.மு.க., சாதி அரசியலைப் பேணுவதில் கவணமாக இருக்கிறது. பெரியார் காலத்தில் சாதி மறுப்பு திருமணங்கள் விஷயத்தில் தமிழ்நாடு முதலிடத்தில் இருந்தது. இன்று இரு கட்சிகளின் ஆட்சி காலத்தில் கடைசி இடத்திற்கு தள்ளப்பட்டதோடு ஆணவக்கொலைகள் நடக்குமிடமாகவும் மாறிவிட்டது, இரு கட்சிகளும் அரசு அதிகாரத்தை ஆதிகால மன்னர்களைப் போல் கையாள்வதில், நிபுணர்களாகி விட்டனர், மக்களால் தேர்ந்தெடுக்கப்படும் சட்டமன்ற அவைகளை மன்னர்கள் காலத்து தர்பார் போல் நடத்துவதில் வல்லவர்களாக ஆகிவிட்டனர், அரசியலை சொத்து குவிக்கும் தொழிலாக மாற்றிவிட்டனர்.

சீரழிவின் துவக்கம்

பகுத்தறிவு கருத்துக்களை சினிமா மூலம் பரப்பிய தி.மு.க.,வினர் ஆட்சியில் அமர்ந்த 4வது ஆண்டிலேயே அதாவது.1971க்குப்பிறகு அதன் நடவடிக்கைகள் திசை மாறின. நடந்தது என்ன? அரசு எந்திரத்தை பெரியார் காட்டும் வழியில் இவர்களால் மாற்றி அமைக்க இயலவில்லை. மாறாக அரசு எந்திரம் அவர்களை மாற்றிவிட்டது ,

அரண்மனை வாழ்வு, தோரணை, அந்நிய – இந்திய பெரு முதலாளிகளின் நெருக்கம் , அரசியல் நிர்ணய சட்டம் வழங்கி இருக்கும் வரம்பற்ற அதிகாரம் ஆகியவை மக்கள் நலனை மறந்து அடக்கி ஆள கற்றுக் கொடுத்து விட்டது, நவீன பணபிரபுக்களின் அதிகார அமைப்பிற்கு தேவை ராஜ விசுவாசம்போல் தனி நபர் மீது கொள்ளும் விசுவாசமாகும். சுயமரியாதை உணர்வு வளரும் நவீன சமூகத்தில் இது அரசியல் முரண்பாட்டை உருவாக்குவதை காண்கிறோம். திராவிட இயக்கம் பல பிரிவுகளாக ஆனதற்கு முக்கிய காரணங்களில் இதுவும் ஒன்று,

1967க்குப் பிறகு மார்க்சிஸ்ட் கட்சியின் தோழமை பூர்வமான விமர்சனங்கள், கவன ஈர்ப்பு இயக்கங்கள் தொழிலாளி விவசாயி போராட்டங்கள் எதுவும் இக்கட்சிகளின் சீரழிவுப்போக்கினை தடுக்க இயலவில்லை. பெரியார் நம் சமூகத்தைப் பற்றி கூறியது இந்த இரண்டு கட்சிகளுக்கும் நன்றாகவேபொருந்திவிட்டது,

. நம்முடைய சமுதாயம் குரங்குப்பிடிச் சமுதாயம்; உலகம் முக்காலே அரைக்கால்வாசி முன்னேற்றம் அடைந்த பிறகும், இது முன்னோர் சொன்னபடி நீண்ட நாளாக நடந்து வந்த பழக்கம் என்று கூறி, முதுகுப் பக்கம் பார்த்துக்கொண்டு பிடிவாதமாக நடந்து, இன்னும் காட்டு மிரண்டித் தன்மையிலேயே இருக்கிறது என்றார். ( பெரியார் சிந்தனைகள் விக்கி மேற்கோள்கள்)

இது அவ்வளவாக நமக்கு பொருந்துமா என்பது கேள்விக்குறியே. ஆனால் இந்த இருகட்சிகளும் முதுகுப் பக்கம் பார்த்துக்கொண்டு பிடிவாதமாக நடக்கிறது என்பதை உறுதியாக கூறலாம், விடுதலைக்குப் பிறகும் பழமையை பேணுகிற பிரிட்டிஷ் அரசாங்க அமைப்பு மாறாத நிலையில் இந்த இரு கட்சிகளும் அதிகார போதையில் சீரழிந்தன; பெரியார் கூறியதுபோல் முதுகுப் பக்கம் பார்த்துக் கொண்டு பிடிவாதமாக நடந்து பழமையை பேணுகின்றன.

.கல்வி, மக்களின் ஆரோக்கியம் ,எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக கவுரவமான வேலை வாய்ப்புக்கள் இவைகளை கவனியாமல் நீள் துயில் கொண்டன; சொத்து குவிப்பில் கவனம்செலுத்தின.

ஆதி கால பிராமணிய சித்தாந்தம் உருவாக்கிய ஏற்றத் தாழ்வை அகற்றப் பிறந்த திராவிட இயக்கம் இந்த இரு கட்சிகளால் சாதிய ஏற்றத் தாழ்வை பேணுகிற இயக்கமாக ஆகிவிட்டது. பணப்பிரபுக்களை பேணுகிற கட்சிகளாக இவை மாறிவிட்டன.

ஆதிகால இந்திய மண்

ஆதி காலத்தில் சாதி ஏற்றத்தாழ்வு, வேதம், ஆதிக்கம், அடிமைத்தளை ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியதாக அரசமைப்பு முறை இருந்தது. பிராமண சித்தாந்த அடிப்படையில் உருவான இந்த அரசாங்க அமைப்பு வேத மறுப்பு சித்தாந்த வாதிகளாக எழுந்த சிரமணர்களை வேட்டையாடியது. வேதமறுப்பு அல்லது யாகம், பலி இவைகளை எதிர்க்கும் கருத்துக்கள் மற்றும் அறிவியலை உருவாக்கும் தத்துவசர்ச்சைகள் அனைத்தும் ராஜதுரோகமாக கருதப்பட்டன,

அரசின் அதிகார அமைப்பிற்கு மனு சாஸ்திரமும், கவுடில்லியரின் அர்த்த சாஸ்திரமும் அடிப்படைகளானது , சூத்திரர்களின் உழைப்பில் வாழும் நிலப்பிரபுக்களின் பாதுகாவலனாக அரசன் இருந்தான். தத்துவங்கள் மதங்களுக்கு சேவை செய்ய தள்ளப்பட்டதால் தத்துவ சர்ச்சை அறிவியலை வளர்க்க உதவுவது தடைபட்டது. மக்களின் அனுபவத்தால் வளர்ந்த தொழில் நுட்பங்களும் வேத மந்திரங்களின் விளைவு என சித்தரித்தனர். தாதுவிலிருந்து உலோகங்களை பிரிப்பது கூட வேத மந்திரத்தின் ஆற்றல் என்ற மூடநம்பிக்கை பண்பாட்டின் பகுதியானது. அரசுகள் மாறினாலும் அறிவியல் வளர வாய்ப்பில்லாமல் போய்விட்டது. தாய் மண்ணையும், மக்களையும் நேசிப்பதைவிட ராஜவிசுவாசம் புனிதமானது என்பதை மக்கள் மனதில் இருத்த சடங்குகளும், சம்பிரதாயங்களும், நெறிமுறைகளும் மனுதர்ம கோட்பாட்டின்படி உருவாக்கப்பட்டன,

பின்னர் , மொகலாயர்களும் அரசாங்க நெறி முறைகளை அதே பாணியில் சில மாற்றங்களுடன் நடைமுறைப்படுத்தினர் மக்களை ராஜவிசுவாசத்தோடு இருத்தி வைக்க, பட்டங்கள், பவிசுகள், சலுகைகள், உருவாக்கப்பட்டன, இதன் மூலம் பொது மக்களை ஆட்டு மந்தையாக கருதி நிர்வகிக்க ஏதுவானது,

1857க்குபின்

பிரிட்டிஷ் ஆட்சியாளர்கள் 1857- 58 சிப்பாய் எழுச்சிக்குப் பிறகு தங்களது நிர்வாக முறையில் மாற்றம் கொண்டுவர இந்திய அரசாங்க சட்டம் என்ற தலைப்பில் ஒரு சட்டமியற்றினர். அன்றைய விக்டோரியா மஹாராணியின் மீது இந்திய மக்களை விசுவாசமாக இருக்கவைக்கும் நோக்குடன் அந்த சட்டம் இயற்றப்பட்டது, மனு சாஸ்திரம், அர்த்த சாஸ்திரம் சொல்லும் அதிகார கோட்பாட்டின் அடிப்படையில் நெறி முறைகளை அந்த சட்டத்தின் விதிகளாக்கினர்.

உழைப்பாளி மக்களும் மற்றும் ராணுவமும் எசமான விசுவாசத்தோடும் பணிவோடும் நீடிக்க, பரிசுகளும், தவறினால் தண்டனைகளும், சல்யூட் அல்லது, சலாம் அல்லது நமஸ்காரம் செய்யும் முறைகளும், தவறினால் தண்டனைகளும் அந்த 1858 இந்திய அரசாங்க சட்டம் மூலம் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியாளர்கள் நடைமுறைக்கு கொண்டுவந்தனர். குழந்தை பருவத்திலேயே ராஜவிசுவாச சிந்தனையை உருவாக்க பள்ளிகளிலும் பொது நிகழ்வு முடிவிலும் பாட ராஜகீதம் உருவாக்கினர், பாட மறுத்தாலோ, அவமதித்தாலோ தண்டனை வழங்க விதிகள் உருவாயின. அதிகாரம் படைத்த சில பதவிகள் பரம்பரை உரிமை ஆகின. டல்கவுசி பறித்த தத்தெடுக்கும் உரிமையை மீண்டும் மன்னர்களும் நவாபுகளும் பெற்றனர். பிரிட்டிஷ் அரசு வரி வசூலை மன்னர்கள் சமஸ்தானங்கள் மூலம் உத்தரவாதப்படுத்த அவர்களை அங்கீகரித்து தர்பார் மூலம் கவுரவித்தனர். மறுபுறம் அவர்ளை கண்காணிக்க அதிகார வர்க்க அமைப்பை உருவாக்கினர். இதனால் மக்களை ஆட்டு மந்தைகளாக கருதி நடத்த உள்ளூர் துறைகளும் உருவாகினர். நவீன நாட்டுப் பற்று உணர்வை மழுங்கடிக்கும் ராஜவிசுவாசத்தை அல்லது எசமான விசுவாச பண்பை பிரதிபலிக்கிற சடங்குகள் சம்பிரதாயங்கள் இவைளையும் திணித்தனர். இந்திய பாரம்பரியம் என்று மொகலாயர்கள் காலத்து தர்பார் சடங்குளையும் பழங்கால மன்னர்கள் காலத்து சோசியம் கூறும் பிராமணர்களை நிர்வாக ஆலோசகனாக நியமிக்கும் நடைமுறையையும் அவர்களது நடை உடை பாவனைகளையும் புனைந்து திணித்தனர். மனு சாஸ்திரத்தையும், அர்த்த சாஸ்திரம், பகவத் கீதை ஆகிய ஆவணங்ளை தூசி தட்டி படித்து வேதங்ளை நம்பிய மன்னர்கள் காலத்து நடைமுறைகளையும் அதிகார அமைப்பின் நடைமுறை ஆக்கினர், இதன் விளைவாக ஒரு முரண்பாடு உருவானது, வெள்ளை நிர்வாகிகள் முன்பாக முழங்காலிட்டு நிற்பது மட்டுமல்ல; ஒரு குட்டி ஜமீந்தார் மற்றும் குறுநில மன்னர்கள் மற்றும் வர்த்தகர்கள், வட்டிக்கு விடும் உரிமைபெற்ற சாதியினர் ஆகியோர் ஒரு பிராமண தாசில்தார் முன் மண்டியிடாமல் ஆடம்பரமாக வாழ முடியாது என்ற நிலை இருந்தது,

சுருக்கமாக 1858ம் வருட இந்திய அரசாங்க சட்டம் வல்லமை மிக்க அதிகார வர்க்க அமைப்பை உருவாக்கியது, அதில் பிராமண ஆதிக்கம் மேலோங்கியிருந்தது, இந்தியாவைப் பொறுத்த வரை விடுதலை உணர்வின் பகுதியாக பிராமண ஆதிக்க எதிர்ப்புணர்வையும் நாம் பார்க்கவேண்டும், இன்று நிலமை வேறு. அது சாதிகளை திரட்டும் வாக்கு வங்கி அரசியலாக திரிந்து கிடக்கிறது. அதற்கு பாதுகாவலாக இருகட்சிகளும் உள்ளன,

பெரியாரின் பங்களிப்பு

இங்கே ஒருசெய்தியை பதிவுசெய்வது அவசியம், இந்த கட்டுரை எழுதுபவர் 35 வருடங்களுக்கு முன்னர் மார்க்சிஸ்ட் கட்சிக்கு வந்த புதிதில் மாநில செயலார் , ஏ. பாலசுப்பிரமணியம் அவர்களோடு ஒரு முறை கலந்துரையாட நேர்ந்தபொழுது தி.மு.க., போன்ற கட்சிகள் இன, சாதி உணர்வுகளை முறுக்கி குளிர்காய முடிவதற்கு காரணம் பெரியார் சுயமரியாதை இயக்கத்தை நட்டாற்றிலே விட்டது தான் என்று கூறிவிட்டேன், ஏ. பி. அவர்கள் கோபத்தோடு உனக்கென்ன தெரியும்? அவரது சொல்லும் செயலும்தான் மூட நம்பிக்கைகளால் மூடப்பட்ட மக்களின் மனக் கதவுகளை நன்றின் பால் உய்க்கும் அறிவால் திறந்திட ஏதுவானது. அன்றைய சூழலில் பகுத்தறிவு இயக்கத்தை தொடர அவர் கையாண்ட உக்திகளே சரியானது என்று அவர் விளக்கினார்,

வரலாற்றை ஆய்வு செய்தால் வேந்தர்களும் வேதாந்திகளும் இணைந்து தொடுத்த தாக்குதலால் வரலாற்று தொடர்பற்று அவிந்து போன அறிவுச் சுடரை ஏற்றிட அவரது பங்களிப்பு மகத்தானது என்பது தெரியும். அதன் வேரைத் தேட அறிவுலகத்தை தூண்டினார். விடுதலைக்குப் பிறகும் ராமர் பட எரிப்பு, பிள்ளையார் உடைப்பு போன்ற வம்படி முத்திரை குத்தி அவதூறு செய்யப்பட்ட இயக்கங்கள் மூலம் அறிவுலகத்தை சித்தாந்தப் போரில் ஈடுபடவைத்தார். இதிகாசங்கள் மற்றும் புராணங்கள் ஆகியவைகளை மத சார்பற்ற ஆய்விற்கு உட்படுத்த அறிவுலகம் அவரால் ஊக்கம் பெற்றது. பழைய சமூக உறவுகளை அவதானிக்க உதவும் தடையங்களாகின ,

எனவே பெரியாரை மக்களும் பங்குபெறும் வகையில் பகுத்தறிவு மூலம் சித்தாந்த போரை நடத்த கற்றுக் கொடுத்த ஆசான் என்றே வரலாறு கூறும், அவரது திராவிட நாடு, தமிழ் நாடு திராவிட இன கருத்துக்கள் இவைகளை வைத்தும் அவரது வாரிசுகள் என்று சொல்லுபவர்களின் நடைமுறையை வைத்தும், பகுத்தறிவு இயக்கத்திற்கு அவரது மகத்தான பங்களிப்பை எடை போடக் கூடாது என் பதை ஏ. பி. விளக்கிய பிறகே எனக்கு புரிந்தது,

பெரியாரும் மார்க்சிசமும்

சித்தாந்த போர் இல்லாமல் போனால் ஒரு சமூகம் நாற்றமும், சேறும், பாசியும் புதைந்து பயன் நீர் இலதாய் நோய்க்களமாகி அழியும் என்கிறது மார்க்சிசம்,

இந்தியாவில் மக்களும் பங்குபெறுகிற முறையில் சித்தாந்த போரை நடத்திட காரல் மார்க்ஸ்சிடம் மட்டுமல்ல; இந்தியாவின் தத்துவ போரின் வரலாற்று தொடர்ச்சியை தொடர பெரியாரிடமிருந்து காப்பி அடிக்காமல் கற்றுக்கொள்வது அவசியம், (யாரையும் காப்பி அடிக்க கூடாது என்பது மார்க்சிச- லெனினிச நடைமுறை) எனவே, சுயமரியாதை, பகுத்தறிவு இயக்கத்தை காலத்திற்கேற்ப செம்மையாக்கி பேணுவது மார்க்சிஸ்டுகளின் கடமையாகும், ஹெகலின் எழுத்துக்களும், கற்பனா வாத சோசலிச எழுத்துக்களும் மார்க்சையும் எங்கெல்சையும் இயக்க இயல்பொருள் முதல் வாதத்தையும் விஞ்ஞானசோசலிசத்தையும் உருவாக்கிட எழுச்சியூட்டியது போல் பெரியாரின் எழுத்துக்கள் நமக்கு உதவும்,

தி.மு.க.,, அதி.மு.க., வாக்கு வங்கிஅரசியல்

அரசியலதிகாரம் கையிலிருந்தால் மாறுபடுபவர்களை ராஜ துரோகி என குற்றம் சாட்டி வேட்டையாடலாம் என்பது மன்னராட்சி கால அரசியலாகும். அதிகாரம் கையில் வந்தவுடன் அந்த யுக்தியை இன்று பின்பற்ற முயல்வது அழிவைப் பெற வாக்களிப்பதாகும்

17ம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் வாழ்ந்த பிரிட்டன் நாட்டு தத்துவமேதை பிரான்சிஸ் பேக்கன், கருத்துப்படி ராஜதுரோகம் (செடிசன்) இரண்டு வகைப்படும்,

சொல்லொணா வறுமை சொல்லொணா குமுறல் மக்களை மன்னருக்கு எதிராக நிறுத்தும்; அல்லது மன்னர் தான் நம்புகிற மத ஆசாரத்தை திணிக்க முயற்சிக்கிற பொழுதும் ராஜவிசுவாசம் ஆபத்தை வரவழைப்பதாகும் என்று சுட்டிக்காட்டியிருந்தார், , ஆனால் அந்த பகுத்தறிவு மேதை இன்னொரு முக்கிய அம்சத்தை பார்க்க தவறிவிட்டார்,.,

வாழ்க்கை மேம்பாட்டிற்கான மக்களின் போராட்டமே, அரசியலின் போக்கையும், அரசியலதிகாரம் யார் கையில் இருக்கவேண்டும் என்பதையும் எல்லா காலத்திலும் தீர்மானிக்கிறது,

வரம்பற்ற அதிகாரம் இருக்கிறது என்று மன்னர்களோ அல்லது அரசியல் மாவீரர்களோ ஆட்டம் போடும் மாய வாழ்வு ஒரு கட்டத்தில் சோக முடிவாகிவிடுகிறது,,

அரசியலில் அசகாய சூர்களாக கருதி நடந்த நெப்போலியன்கள் பற்றி காரல் மார்க்ஸ் குறிப்பிட்டது தி.மு.க.,, அஇதி.மு.க., ஆகிய இரு கட்சிகளின் தலைமை பீடங்களுக்கும் நன்றாகவே பொருந்துகிறது எனலாம், முதலாம் நெப்போலியனின் அரசியல் சாகசம் பிரிட்டிஷ் அரசரின் கூட்டணி படையெடுப்பால் சோக(டிரஜெடி) முடிவானது, இறுதியில் பிரிட்டனில் தஞ்சம் புகுந்து வாழ நேர்ந்த மூன்றாம் நெப்போலியனின் அரசியல் சாகசம் கேலி கூத்து( காமெடி) ஆனது என்று காரல் மார்க்ஸ் குறிப்பிட்டார். இன்று நாம் காண்பதென்ன?

இந்த இரு கட்சிகளில் ஒன்றின் தலைமைக்கு வம்சா வழி பாத்தியதை கொண்டாடுவோர் மோதுகிற காட்சியை காண்கிறோம், இன்னொன்றிற்கு தத்தெடுத்த அடிமை வம்சத்தினர் பாத்தியதை கொண்டாடுவோர் இடையே நடக்கும் மோதல்களை படிக்கிறோம், இவைகள் பற்றிய தகவல்களை வம்பானந்தரும், கழுகாரும் கழுவி ஊத்துவதையும் நாம் அறிவோம். வழி தவறிய இக் கட்சிகளின் எதிர்காலம் டிராஜடியா, காமெடியா அல்லது டிராஜோகாமெடியா என்பதை வரும் காலம் தீர்மானிக்கும்,

அதேவேளையில் பெரியார் வித்திட்ட பகுத்தறிவு, சுய மரியாதை உணர்வுகள் மக்களின் வாழ்க்கைக்கான போராட்டத்தின் (அதாவது வர்க்கப்போராட்டத்தின்) விளைவாக உயிர்த் தெழும். அல்லது அதற்கான போராட்டம் தொடரும்.

பெரியாரும் சுயமரியாதை இயக்கமும்

பாரதீய ஜனதா கட்சியின் செல்வாக்கு தமிழகத்தில் படருமா?

தமிழக அரசியலை கூர்ந்து கவனித்து வரும் எவரிடமும் பத்து ஆண்டுகளுக்கு முன் இந்தக் கேள்வியைக் கேட்டிருந்தால் இல்லை என்று அடித்துக் கூறியிருப்பார்கள். இது பெரியார் வாழ்ந்த மண். பகுத்தறிவும் பிராமணியத்திற்கு எதிர்க்கலாச்சாரமும் ஊறிய இந்த பூமியில், பெரியார் வழிவந்த திராவிடக் கட்சிகள் மூச்சுவிடாது நாற்பது ஆண்டுகளாய் ஆட்சி செய்யும் இந்த மாநிலத்தில் இந்துத்துவ பாரதீய ஜனதா கால் நுனியைக்கூட ஊன்ற முடியாது என்று உறுதியாகச் சொல்லி இருப்பார்கள். பெரியாரின் 125 ஆவது பிறந்த நாளை தமிழகம் கொண்டாடி முடித்திருக்கும் இவ்வேளையில், அவருடைய கொள்கைகளின் தாக்கம் தமிழகத்தில் இன்றும் தொடர்ந்த போதிலும், பெரியார் தன் வாழ்நாளின் பெரும்பகுதியை எந்தச் சக்திகளையெல்லாம் எதிர்ப்பதற்காகப் பாடுபட்டாரோ அந்தச் சக்திகளை முழுமையாக உருவகப்படுத்தி நிற்கும் பாரதீய ஜனதா கட்சியை தமிழக மக்கள் தயக்கமின்றி அங்கீகரித்து ஏற்றுக்கொள்ளச் செய்கின்றன திராவிடக் கட்சிகள்.

தமிழகத்தின் சமூக, கலாச்சார தளங்களிலும் இந்துத்துவ சக்திகளின் சில நடவடிக்கைகளுக்கு ஊக்கம் தரும் முயற்சிகள் நடக்கின்றன. பசுவதைத் தடுப்பு, மரக்கறி (சைவ) உணவுக்கு ஆதரவான இயக்கம், கோவில்களில் உயிர்ப்பலி தடுப்பு, கோவில் குளங்களை சுத்தம் செய்வதில் முனைப்பு, கோவில்களில் அன்னதானம், தமிழில் அர்ச்சனைக்கு எதிர்ப்பு, விநாயகர் ஊர்வலங்கள் என்று ஏராளமான வடிவங்களில் தமிழகம் மறந்துபோன பல விஷயங்கள் எவ்வித எதிர்ப்புமின்றி மீண்டும் அரங்கேற்றப்படுகின்றன. தமிழகத்தின் எல்லாப் பகுதிகளிலும் கிளைகளைப் படரவிட்டுள்ள திராவிடக் கட்சியினர் சங்பரிவாரத்தின் முயற்சிகளை ஒரு கலாச்சாரப் பிரச்சினையாக பார்க்காதது மட்டுமின்றி பல நேரங்களில் உள்ளூர் மட்டத்தில் அவற்றில் பங்கேற்கவும் செய்கின்றனர்.

மேடைகளின் பின்புலத்திலும், கட்சிப் பாடல் வரிகளிலும், மாநாட்டு உரைகளின் முதல் சில வரிகளிலும், புகைப்படக் கண்காட்சிகளிலுள்ள பழைய பிரதிகளிலும் தவறாமல் இருக்கும் பெரியார் இவர்களின் கொள்கைகளில் காணாமல் போயிருப்பது வரலாற்றுச் சறுக்கலா? அரசியல் சந்தர்ப்பவாதமா? சந்தர்ப்பவாத மென்றால் பெரியாரின் கொள்கைகளை முன்னிறுத்த மீண்டும் ஒரு வாய்ப்பிருக்கும்போது இவர்களும் மாற வாய்ப்பிருக்கிறது. சறுக்கல் என்றால் மீண்டும் எழ வாய்ப்பிருக்கிறது. ஆனால் இங்கு நடப்பது விலகல்.

இந்த விலகலின் வரலாறு பெரியாரின் வாழ்நாட்களிலேயே துவங்கிவிட்டது. இந்த விலகலின் வேர் திராவிட இயக்க வரலாற்றின் துவக்க காலத்திலிருந்தே தீர்க்கப்படாத சில முரண்பாடுகளிலும், முழுமையடையாத, முதிர்ச்சியடையாத ஒரு தத்துவார்த்த அரசியல் போக்கிலும் ஊன்றியிருக்கிறது. இந்த முரண்பாடுகளையும், முதிர்ச்சியின்மையையும் புரிந்துகொள்வதற்கு பெரியார் என்ற புயல், எழுந்து வளர்ந்த வரலாற்றைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டியிருக்கிறது.

இருபதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் எழுந்த சில அடிப்படையான அரசியல் சக்திகளின் தாக்கத்திற்கு உள்ளாகி அவற்றின் மீதும் தாக்கமேற்படுத்திய போராளிதான் பெரியார். காந்தியின் தேசியத்தினால் முதலில் ஈர்க்கப்பட்டு, பின் உயர்சாதி விருப்பு வெறுப்புகளையும் சமூகப் பிற்போக்குத்தனங்களையும் விட்டுத்தள்ள  மனமில்லாத தேசிய வாதிகளை வெறுத்து விலகிச் சென்று, ஜாதீய, மதப் பிடியில் சிக்கியுள்ள சமூகத்தை சவுக் காலடித்துச் சீர்திருத்தும் பாதையில் சென்று, பின் சோஷலிஸத்தின் சிறப்புணர்ந்து புரட்சிப்பாதையில் நடைபோட்டு சிறிது தூரம் சென்று திரும்பி மீண்டும் சீர்திருத்தம் என பிராமண எதிர்ப்பு, பிரிட்டிஷ் ஆதரவு இயக்கத்தில் இணைத்துக்கொண்டு, இந்திய சுதந்திரத்தை நிராகரித்து… பெரியார் என்ற கட்டுக்கடங்காத தனிமனித சரிதையும் தமிழகத்தின் வரலாறும் பின்னிப் பிணைந்து கிடக்கின்றன. இதனால்தான் தமிழ்மண்ணில் ஒரு மாற்றம் வேண்டும் என்று விரும்பும் எவரும் பெரியாரை மறந்துவிட்டு சிந்திப்பது நடக்காத ஒன்றாகிறது. அவருடைய தாக்கத்தை மறப்பது வரலாற்றை மறைப்பதற்கு ஒப்பாகும்.

பிரிட்டிஷ் அரசுக்கு மகஜர் அளிதுக்கொண்டிருந்த காங்கிர மக்கள் இயக்கமாக மாற்றம் பெற்றது காந்தியின் தலைமையில்! அந்நிய ஆட்சியைத் துரத்த மட்டுமின்றி, வறுமை, தீண்டாமை, குடிப்பழக்கம் ஆகியவற்றிலிருந்தும் மக்கள் விடுதலை பெறவேண்டுமெனப் போராடும் தேசிய இயக்கத்தில் தன் நண்பர் இராஜகோபாலாச் சாரியாரின் வழிகாட்டுதல்படி 1919-இல் தன்னை இணைத்துக் கொண்டார் பெரியார். செல்வச் செழிப்பு மிக்க வணிகக் குடும்பத்தில் பிறந்த அவர் (கதர்) காதித் துணி மூட்டைகளைச் சுமந்து கிராமம் கிராமமாகச் சென்று விற்றார். எண்பது வயது நிரம்பிய தன் தாயார் உட்பட குடும்ப உறுப்பினர் அனைவரையும் காதி அணியச் செய்தார். ஒத்துழையாமை இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக காந்தி மது விலக்குப் போராட்டத்தை அறிவித்தபோது தானே முன்னின்று கள்ளுக்கடை மறியல்களை நடத்தினார். இயக்கத்தை நிறுத்த வேண்டிக் கோரிக்கை எழுந்தபோது, அந்த முடிவு தமிழ்நாட்டிலுள்ள இரண்டு பெண்களின் கைகளில்தான் இருக்கிறது என்றார் காந்தி. அவர் கூறிய பெண்கள் பெரியாரின் மனைவியும், சகோதரியும். அத்தனை தீவிரமாக கள்ளுக்கடை மறியலில் ஈடுபட்டிருந்தனர் இருவரும்! போராட் டத்தின் ஒரு பகுதியாக தன் தோப்பிலிருந்த 1000 தென்னை மரங்களையும் வெட்டினார் பெரியார். பழுத்த தேசியவாதிகள் கூட அங்கொன்றும் இங்கொன்றுமாகத் தான் மரங்களை வெட்டினர். இவ்வளவு தீவிரமாகத் தேசியவாதப் பாதையில் எட்டாண்டுகள் நடைபோட்ட பெரியார், காங்கிரசுக்கு எதிராகத் திரும்பும் நிலை ஏற்பட்டது.

அன்றிருந்த சென்னை மாகாணத்தின் தேசிய இயக்கத் தலைவர்களில் பலரின் சமூகப் பார்வை குறுகியே இருந்தது. தேச விடுதலை என்பது இந்திய எல்லைக்குள் வாழும் எல்லோருக்குமான விடுதலை. அன்னிய ஆதிக்கத்திலிருந்து விடுபடுவது, விடுதலை என்ற கருத்தின் ஒரு அம்சம் மட்டுமே. மனிதனைப் பிறப்பால் தாழ்த்தி வைத்திருக்கும் எல்லா சமூக, கலாச்சார, ஆதிக்க சாதிகளிடமிருந்தும் விடுவித்து ஒரு புதிய வாழ்க்கை மற்றும் சிந்தனைத் தளத்திற்கு இட்டுச் செல்வதுதான் உண்மையான விடுதலை. தேசியம் பற்றிய பெரியாரின் இந்தப் புரிதல் காங்கிர இயக்கத் தலைமையின் புரிதலோடு முரண்பட்டது. இந்த முரண்பாடு முதலில் வெளிப்பட்டது சேரன்மாதேவியில் தேசிய இயக்கத் தலைவர்களில் ஒருவரான வ.வே.சு.ஐயர் நடத்திய குருகுலத்தில் ஏற்பட்ட ஒரு பிரச்சினையில் தான். தேசிய சமூக சேவைக்காக வகுப்பு வேறுபாடின்றி இளைஞர் களைப் பயிற்றுவிப்பதற்காக துவங்கப்பட்ட இந்தக் குருகுலத்தில் பிராமண சமூகத்தைச் சேர்ந்த மாணவர்கள் உணவருந்த தனி இடமும், தரத்தில் சற்றே உயர்ந்த உணவும் அளிக்கப்பட்ட நடைமுறை பெரும் பிரச்சினையாக வெடித்தது.

பிரச்சினையைத் தீர்க்கும் நோக்கில் சம்பந்தப்பட்ட அனைவரும் காந்தியைச் சந்தித்தனர். இதில் பிராமணரல்லாதோருக்கு ஏமாற்றமே மிஞ்சியது.

சேரன்மாதேவி குருகுலத்தில் சமபந்தி பிரச்சினை சமூக நீதி என்ற பெரும் பிரச்சினையின் ஒரு வெளிப்பாடேயாகும். சமூக அநீதி இருக்கும் வரை இந்திய தேசியம் என்ற லட்சியம் நிறைவேறாது என்ற முடிவுக்கு காங்கிரசில் இருந்த பிராமணரல்லாதோர் வந்தனர். பெரியாரிடமிருந்து கொள்கை விஷயங்களில் வேறுபட்ட திரு.வி.கல்யாணசுந்தரனார் (திரு.வி.க.) கூறிய தீர்வுகளையும் கூட குருகுலப் பிரச்சினைகளில் வ.வே.சு.ஐயர் ஏற்க மறுத்தார்.

குருகுலத்திற்கு காங்கிர கமிட்டி தரவேண்டிய பாக்கி ரூ.5,000 ஐ அங்கு பொது உணவிடம் ஏற்படுத்தும் வரை தர இயலாது என்று செயலாளர் என்ற முறையில் பெரியார் முடிவெடுத்திருந்தார். ஆனால் அவருக்குத் தெரியாமலேயே பிராமணராயிருந்த ஒரு உதவி செயலாளர் மூலம் அப்பணத்தை காசோலையாகப் பெற்றார் வ.வே.சு.ஐயர். இதனால் ஆத்திரமுற்ற பெரியார் குருகுலத்தின் மீது முழுப்போர் பிரகடனம் செய்து தமிழகம் முழுவதும் பிரச்சாரம் மெற்கொண்டார்.

ஏற்கெனவே கேரளாவிலுள்ள வைக்கம் என்ற ஊரில் பிராமணர் வசிக்கும் பகுதியில் பிற்படுத்தப்பட்ட ஈழவர்கள் நடப்பதைத் தடுத்ததையொட்டி எழுந்த பிரச்சினையில் தலையிட்டு நடத்திய போராட்டத்தில் பிராமணப் பழமைவாதிகளின் நிலைப்பாடுகளால் ஆத்திரமுற்றிருந்த பெரியாருக்கு, தேசிய இயக்கத்துக்குள்ளிருந்த ஜாதீய உணர்வுகள் அவ்வியக்கத்திலிருந்து அவரை அன்னியப் படுத்தின.

தேசியம் பற்றிய பெரியாரின் புரிதல் என்னவாக இருந்தது? பாலக்காட்டில் பெரியார் நிகழ்த்திய உரையில் இதற்கு விடை இருக்கிறது.

ஒரு தேசத்தின் தேசியம் முக்கியமாக எதைப் பொறுத்திருக்க வேண்டுமென்று பார்ப்போமானால், குறைந்தபட்சம் ஒரு தேச மக்கள் தங்கள் மனத்தையும், மன சாட்சியையும் விற்காமலும் விட்டுக் கொடுக்காமலும் வயிறு வளர்க்கும்படியாவது இருக்க வேண்டும். ஈதன்றி, அதற்கு  மேற்பட்ட தேசியங்கள் எவ்வளவோ இருக்கின்றன. அறிவு வளர்ச்சி வேண்டும், கல்வி வேண்டும், ஆராய்ச்சி வேண்டும், கண்ணியமான தொழில் வேண்டும், சமத்துவம் வேண்டும், ஒற்றுமை வேண்டும், தன் முயற்சி வேண்டும், உண்மை உயர்வு வேண்டும், ஒருவரை ஒருவர் ஏமாற்றிப் பிழைக்காமலிருக்க வேண்டும், சோம்பேறிகள் இருக்கக்  கூடாது, அடிமைகள் இருக்க கூடாது, தீண்டாதவர்கள் தெருவில் நடக்க முடியாதவர்கள் இருக்கக் கூடாது, இனியும் இது போன்ற எவ்வளவோ காரியங்கள் செய்யப்பட வேண்டும்.

இத்தகைய விளக்கமளித்த பெரியாருக்கு அன்றைய தேசியவாதிகள் மீது வெறுப்பு வரக் காரணமென்ன?

மேற்குறிப்பிட்ட வகையில் தேசியம் வளர்வதற்கான சட்டம் எதையும் அவர்கள் செய்யவில்லையென்பது மட்டுமின்றி, வந்த சட்டங்களுக்கு முட்டுக் கட்டையும் போட்டவர்கள் தேசியவாதிகள் என்று சாடுகிறார்.

மக்கள் சாதி பேதத்தையும், மதபேதத்தையும் ஒழிக்க தேசியவாதிகள் கவனிக்காமலிருப்பது மாத்திரமல்லாமல், அவற்றை நிலை நிறுத்தவும், வலுப்படுத்தவும் முயற்சிக்காமலிருப்பதுமில்லை. இன்றைய தேசிய வாழ்வில் தேவஸ்தான மசோதாவை எதிர்த்தவர்கள் யார்? சாமிகள் பேரால் பெண் மக்கள் விபச்சாரத்தை தடை புரியும் மசோதாவை எதிர்த்தவர்கள் யார்? மக்கள் எல்லோருக்கும் சமப்பிரதிநிதித்துவமும், சமசந்தர்ப்பமும் அளிக்க வேண்டும் என்ற கொள்கைகளை எதிர்ப்பவர்கள் யார்?

பால்ய விவாகத்தை தடை செய்யும் சாரதா சட்டம் மத்திய சட்ட சபையில் கொண்டுவரப்பட்ட போது, பழுத்த தேசாபிமானிகளும், பிரபல தேசியத் தலைவர்களும் என்ன நிலையெடுத்தனர் என்பதை பெரியார் அம்பலப்படுத்தினார். மதன் மோகன் மாளவியா: 14 வயதுக்கு மேற்பட்டு கல்யாணம் செய்வது நல்லதுதான். ஆனாலும் வைதீகர்களோடு மோதலை தவிர்ப்பதை முன்னிட்டு 12 வயதாக இருக்க வேண்டும்.

மோதிலால் நேரு 20 வயதுக்கு முன்னால் எங்கள் குழந்தைகளுக்கு கல்யாணம் செய்வதில்லை. அவசியமிருக்கிறவர்கள் 14 வயதுக் குள்ளாகவும் கல்யாணம் செய்ய அனுமதிக்க வேண்டும் என்ற திருத்தம் கொண்டு வந்தார். கேஸ்கர் என்ற தேசியத் தலைவர் வைதீகர்கள் இஷ்டத்திற்கு விரோதமாய்ச் சட்டம் செய்யக் கூடாது என்றார்.

இத்தகைய தேசியவாதிகளின் கையில் தேசம் சென்றால் என்னவாகும் என்ற கவலை அவருக்கு இருந்தது.

வினா அறியாக் குழந்தைகளைக் கடவுளின் கடவுள் பேரால் பொட்டுக் கட்டி விபச்சாரிகளாக்குவதையும், மக்களை விபச்சாரத் தொழிலால் ஜீவனம் செய்யக் கூடாதென்றும், ஜாதிக் கொண்டு வரப்பட்ட சட்டங்கள் கூட மதத்தின் பேராலும், சாத்திரங்களின் பேராலும், சாமிகள் பேராலும் ஆட்சேபிக்கப்படுமானால் அதுவும் பூரண சுயேச்சையை விரும்பும் சங்கக் காரியதரிசியும், கற்ற பண்டிதராலேயே எதிர்க்கப்படுமானால், இனி சாதாரண பார்ப்பனர் களும் அவர்கள் கலந்த இயக்கங்களாலும் நாம் எந்த விதமான சீர்திருத்தத்தை சுய ராஜ்ஜியத்தில் இராமராஜ்ஜியத்தில் எதிர்பார்க்க கூடுமென்பது விளங்கவில்லை

இத்தகைய தேசிய தலைவர்களையெல்லாம் வழி நடத்திய காந்தியாரின் கருத்துக்கள் சில பெரியாரை மேலும் தேசிய இயக்கத்திலிருந்து அன்னியப்படுத்தியது.

செப்டம்பர் 1927-இல் கடலூருக்கு விஜயம் செய்த காந்தி, பிராமணர்கள் அறிவின் கலன்கள், தியாகத்தின் உருவம் என்று புகழ்ந்தார். பிராமணர்கள் தங்கள் பாரம்பரிய எளிமையைப் பேணி பிராமணரல்லாதோர் கொடுப்பதைப் பெற்று வாழ வேண்டு மென்றும், பிராமணரல்லாதோர் பிராமணரை வெறுப்பதன் மூலம் ஒரு புதிய தீண்டத்தகாதப் பிரிவை உருவாக்கிவிடக் கூடாதென்றும், பிராமணர்கள் இந்து மதத்தின் காவலர்களென்றும் கூறினார். பிராமணர் மீதுள்ள கோபத்தின் காரணமாக இந்து மதத்தின் அதிவாரமாக இருக்கும் வர்ணாசிரம தர்ம அமைப்பினை பிராமணரல்லாதோர் தகர்த்துவிடக் கூடாதென்றும் வேண்டுகோள் விடுத்தார். வர்ணாசிரமம் என்பது ஒரு பிரபஞ்ச விதி, மனித ஆற்றலை உயரிய நோக்கங்களுக்குத் திசை திருப்பும் ஆன்மீகப் பொருளாதார விதி என்று விளக்கங்களைக் கொடுத்தார்.

இவ்விளக்கங்கள் ஏற்கெனவே காங்கிரஸிற்குள் நடக்கும் பிராமணிய ஆதிக்க செயல்பாடுகளினால் வெறுப்புற்றிருந்த பிராமணரல்லாதோரிடையே பெரும் அதிருப்தியைத் தோற்றுவித்தது. வர்ணாசிரம தர்மம் பற்றிய காந்தியின் நிலைப்பாட்டை மாற்றும் முயற்சியாக பெரியாரும், எ.ராமநாதனும் அவரைச் சந்தித்தனர். அவருடைய கருத்துக்கள் தீண்டாமை, பால்ய விவாகம் ஆகிய பிரச்சினைகளில் பிராமணிய பழமைவாத சக்திகள் மேற்கொண்டுள்ள நிலைப்பாடுகளை வலுப்பெறச் செய்யுமென்றும் இச்சமூகத் தீமைகளுக்கு எதிராக காந்தி எடுத்துள்ள நிலைப்பாடு களையே மறுதலிக்குமென்றும் எடுத்துக்கூறினர். காந்தியின் நிலையில் எவ்வித மாற்றமும் இல்லாததைக்கண்ட பெரியார் இந்திய தேசிய காங்கிர, இந்துமதம், பிராமணியம் ஒழியும்போது மட்டுமே இந்தியாவுக்கு உண்மையான சுதந்திரம் கிடைக்கும் என்று காந்தியிடம் கூறினார்.

காங்கிர  மூலம் சமூக நீதி கிடைக்காது என்று முடிவெடுத்த பெரியார் 1927-இல் அவ்வமைப்பிலிருந்து விலகி சுயமரியாதை இயக்கம் என்ற சீர்திருத்தப் பாதையில் செல்லத் தொடங்கினார். கலாச்சார ரீதியாக சமூக ரீதியாக ஒடுக்கப்பட்ட மக்களின் ஜனநாயக உணர்வுகளையும் உள்வாங்கி தேசவிடுதலை என்ற இலக்கினை நோக்கிச் செல்லும் இயக்கத்தை மேலும் அர்த்தமுள்ளதாக்குவதற்குக் கிடைத்த வாய்ப்பினை காங்கிர இழந்தது.

காங்கிரசிலிருந்து வெளியேறிய பெரியாருக்கு பிராமணரல்லா தோர் இயக்கமான நீதிக்கட்சியில் நேரடியாக இணையும் வாய்ப்பு இருந்தது. அக்கட்சியின் பல மாநாடுகளிலும், கூட்டங்களிலும் பெரியார் கலந்து கொண்டபோதிலும் அவ்வியக்கத்தின் குறிக்கோள் ஆட்சியிலும், அரசாங்கப் பதவிகளிலும், கல்வி, வேலை வாய்ப்பு களிலும் பிராமணரல்லாதோருக்கு அதிக பிரதிநிதித்துவம் வேண்டும் என்ற வட்டத்துக்குள்ளேயே நின்றிருந்தது. பிராமணரல்லாதோரின் நலன்களைப் பாதுகாக்கப் பிறந்த இயக்கம் என்று தன்னை அறிமுகப்படுத்திக்கொண்ட நீதிக்கட்சி 1916-இல் வெளியிட்ட பிராமணரல்லாதோரின் அரசியல் அறிக்கையில் இப்பிரிவில் பெரும்பான்மையோராயிருந்த விவசாயிகள், விவசாயத் தொழிலாளர்கள் அவர்களின் வாழ்வாதாரப் பிரச்சினைகள் பற்றி ஒரு வார்த்தை கூட இல்லை. ஏனெனில் பிராமணரல்லாதோரின் சமூக, வர்க்க அடித்தளம் வேறு.

பிரிட்டிஷ் ஆட்சிக்காலத்தில் விவசாயம் வியாபாரமாக்கப்பட்டு, பருத்தி போன்ற பணப்பயிர்களுக்கு ஊக்கமளிக்கப்பட்டதால் பிராமணரல்லாத சாதியினரிடையே பணக்கார விவசாயி, தரகு வணிகர், வட்டி முதலாளி போன்ற வர்க்கங்களும் படித்த, நடுத்தர வர்க்கமும் தோன்றின. இந்தக் காலகட்டத்தில்தான் பிரிட்டிஷ் அரசு அதிகார இயந்திரத்தை மத்தியத்துவப் படுத்தியது; இந்திய மயமாக்கியது. ஏற்கெனவே கல்வியில் குறிப்பாக, ஆங்கிலக் கல்வியில், வியாபித்திருந்த பிராமணர்களே பெரும்பாலான அரசுப் பதவிகளைத் தக்கவைத்துக் கொண்டிருந்தனர். கல்வியின் விரிவாக்கம் மற்றும் பிராமணரல்லாதோரிடையே புதிய வர்க்கங்களின் தோற்றத்தால் அரசாங்கப் பதவிகளில் இப்பிரிவினருக்கும் மக்கள் தொகைக்கேற்ப பிரதிநிதித்துவம் வேண்டும் என்ற கோரிக்கை எழுந்தது. மேற்கத்திய கல்வியினால் முன்னேற்றம் பெற்றிருந்த பிராமணர்களே தேசிய இயக்கத்தில் முன்னணி வகித்து வந்ததால் அவர்களுக்கு எதிராக இந்திய சமூகத்திலிருந்தே ஒரு பிரிவினர் எழுந்தது, பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் பிரித்தாளும் சூழ்ச்சிக்கு வசதியாக இருந்தது. பிராமணரல்லாத பிரிவினரின் மேல்தட்டிலிருந்து வந்த வர்க்க சக்திகளின் அரசியல் வடிவமாகவந்த நீதிக்கட்சியின் முதல் அறிக்கை இதனால்தான் கல்வி, அரசாங்கப்பதவி என்ற குறுகிய கோரிக்கை வட்டத்திற்குள் நின்றது. பிரிட்டிஷ் ஆட்சி மட்டுமே வர்க்கங்களுக்கும் இனங்களுக்கும் இடையே தராசை நியாயமாகப் பிடிக்கும் வல்லமை படைத்தது என்றும் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியாளர் களின் செல்வாக்கினையும் அதிகாரத்தையும் அழிப்பதற்காக எடுக்கப்படும் எந்த முயற்சிக்கும் நாங்கள் ஆதரவளிக்க மாட்டோம் என்றும், அந்த ஆட்சிக்கு ஆழ்ந்த விசுவாசத்துடன் நடப்போம் என்றும் பிராமணரல்லாதோர் அறிக்கை கூறியது. அமெரிக்க செவ்விந்தியர்களின் உடல்களின் மீதும், ஆப்பிரிக்க அடிமைகளின் ரத்தத்தை உறிஞ்சியும் பூதாகரமாய் வளர்ந்து நின்ற ஏகாதிபத்திய சக்தி, தாதாபாய் நெளரோஜி போன்ற அறிஞர்களினால் இந்தியச் செல்வங்களைக் கொள்ளையடிக்க வந்த கூட்டம் என்று புள்ளி விவரங்களுடன் அம்பலப்படுத்தப்பட்ட பிரிட்டிஷ் ஆட்சி தொடர வேண்டும் என்று விருப்பம் தெரிவித்த வர்க்கம் பிராமணரல்லா தோரின் நலன் என்று எதைக் குறிப்பிடுகிறது என்பது தெளிவு.

பிராமணரல்லாதோர் அறிக்கை புகழராம் சூட்டிய பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் கீழ் பிராமணரல்லாதோர் சமூகத்தின் பெரும்பாலோரின் அவல வாழ்க்கையை எடுத்துக் காட்டும் சில உண்மைகள் இங்கே:

பரந்து விரிந்து வரும் தன் உலக சாம்ராஜ்ஜியத்தை நிலை நிறுத்துவதற்காக பிரிட்டிஷ் அரசு பின்பற்றிய இரக்கமற்ற நிலவரிக் கொள்கையினால், பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் பல வருடங்களில் பஞ்சம் தலை விரித்தாடியது. 1823இல் செங்கல்பட்டு மாவட்ட ஆட்சியாளர் அரசுக்கு ஓர் அறிக்கை அனுப்பினார். மக்கள் தலையில் துணியிட்டபடி உணவைத் தேடியலைந்து கொண்டிருந் தனர். பொதுச் சாலைகளில் தினமும் மக்கள் மடிகின்றனர்.

1876-78ஆம் ஆண்டுகளில் ஏற்பட்ட பஞ்சத்தின் போது, சென்னை மாகாணத்தில் மூன்றரைக் கோடி மக்கள் பாதிக்கப்பட்டனர். ஏழரை லட்சம் பேருக்கு 22 மாதங்களுக்கு வறட்சி நிவாரணம் வழங்க வேண்டியிருந்தது.

இந்தப் பெரும் பஞ்சத்தினால், லட்சக்கணக்கான மக்கள் (பிராமணரல்லாதோர்) புலம் பெயர்ந்து இலங்கை, பர்மா, மலேசியா, மேற்கிந்தியத் தீவுகள் நோக்கிச் சென்றனர்.

1878ஆம் ஆண்டில் மட்டும் 1,50,000 பேர் இலங்கைக்கு புலம் பெயர்ந்து சென்றனர்.

பெரும் பஞ்சங்களுக்கு காரணமாயிருந்த பிரிட்டிஷ் கொள்கைகள், பண்ணையாள் எனப்படும் விவசாயத் தொழிலாளி அடிமைகளை விடுவிப்பதிலும் ஆர்வம் காட்டவில்லை. பறையர், பள்ளர், பள்ளி (வன்னியர்) போன்ற சமூகப் பிரிவுகளைச் சார்ந்த பண்ணையாட்கள் உணவு தானியங்களை அளப்பது. விவசாய நில எல்லைகளை ஏற்படுத்துவது, நீர் பாய்ச்சுவது, இறந்தவர்களைப் புதைப்பது போன்ற பணிகளில் பிராமணர் மற்றும் பிராமணரல்லாத நிலப்பிரபுக்களால் ஈடுபடுத்தப்பட்டனர்.

பட்ட கடனுக்காக பரம்பரை பரம்பரையாக பண்ணைச் சேவகம் புரிந்தனர் இம்மக்கள். 19ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரையில் இந்த அடிமை முறைக்கு ஆங்கிலேயே ஆட்சியின் ஆசிர்வாதம் இருந்ததாக பொருளாதார ஆராய்ச்சியாளர்கள் கூறுகின்றனர். தென்னிந்தி யாவில் நிலமும், சாதியும் என்ற புத்தகத்தில் தர்மா குமார் என்ற ஆராய்ச்சியாளர் இவ்வாறு குறிப்பிடுகிறார். 1800இல் பண்ணைச் சேவகம் புரிந்த பள்ளர்களும், பறையர்களும் தலைமறைவாகி விட்டனர் என்று கேள்விப்பட்ட தஞ்சை மாவட்ட ஆட்சியாளர் அவர்கள் அனைவரையும் அவரவரின் எஜமானார்களிடம் கொண்டு சேர்க்க வேண்டும் என உத்தரவிட்டார். அது மட்டுமல்லாமல், அடிமைகள் அரசாங்கத்திற்கும் நிலப்பிரபுக்களுக்கும் சேவகம் புரியுமாறு காவல்துறையைக் கொண்டு நிர்ப்பந்திக்க வேண்டு மென்றும் யோசனை கூறினார்.

அடிமை முறைக்கு எதிராக பிரிட்டிஷ் சமூகத்திற்குள் எழுந்த இயக்கங்கள் வலுப்பெற்ற போதுதான் 1841இல் பிரிட்டிஷ் ஆட்சி அடிமையொழிப்புச் சட்டம் இயற்றியது. அதுவரை அடிமைகளை விடுவிப்பதனால் நிலவுடைமை அமைப்பு சிதைந்து நிலவரி வருமானம் குறையாமல் பிரிட்டிஷ் ஆட்சி பார்த்துக் கொண்டது.

பிராமணரல்லாதோர் அறிக்கை இந்த பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் நீதி நியாய உணர்வைப் பாராட்டுவதோடு, மட்டுமல்லாமல் பெரும்பாலான பிராமணரல்லாதோர் அவ்வாட்சியில் எப்படி வாழ்ந்தனர் என்றும் குறிப்பிடாதது அதன் வர்க்க சமூக நிலைப்பாட்டை உணர்த்துவதாக உள்ளது.

பிராமணர்களோடு நடத்தும் அதிகார வர்க்கப் போட்டியைவிட சமூக, கலாச்சார தளங்களில் மனிதர்களைப் பிறப்பால் தாழ்த்தி வைத்திருக்கும் வர்ணாசிரம தர்மத்திற்கு எதிரான போராட்டம் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது என்று முடிவெடுத்த பெரியார், எ.ராமனாதன் துவங்கிய சுயமரியாதைக் கழகத்தில் தன்னை ஐக்கியப்படுத்திக்கொண்டார். இந்த சமூக, கலாச்சாரப் போராட்டத்தின் சமூக அடித்தளம் பிராமணரல்லாதோரில் பெரும் பகுதியினரைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று நினைத்த பெரியார் விவசாயத் தொழிலாளர், தாழ்த்தப்பட்ட மக்கள், நாடார்கள், அகமுடையார், இசை வேளாளர், செங்குந்தர், வன்னியகுல சத்திரியர் போன்ற பிரிவினரிடையே இயக்கத்தை எடுத்துச் சென்றார். சௌந்தரபாண்டிய நாடார், ரெட்டைமலை சீனிவாசன், எம்.சி.ராஜா போன்ற பிற்படுத்தப்பட்ட தாழ்த்தப்பட்ட சமூகத் தலைவர்களையும் தன் இயக்கத்தில் இணைத்துக்கொண்டார்.

பிராமணர்கள் (ஆரியர்கள்) கலாச்சார ரீதியாக திராவிடர்களை அடிமைப்படுத்தி வைத்துள்ளனரென்றும், புராணங்களும், சாதிரங்களும், மனுநீதியும் கொளுத்தப்பட வேண்டுமென்றும் கூறினார்.

சுயமரியாதை இயக்க வீரர்கள் தங்கள் பெயரிலும், உடலிலும் இருந்த ஜாதிய அடையாளங்களைத் துறந்தனர். 1932-ஆம் ஆண்டு மட்டும் 1,50,000 பேர் தங்கள் ஜாதிப் பெயர்களைத் துறந்ததாகக் கணக்கு உள்ளது. கலப்புத் திருமணங்கள் நடத்தப்பட்டன. குழந்தைத் திருமணம், வரதட்சிணைமுறை கண்டனம் செய்யப்பட்டன. விதவை மறுமணத்துக்கு உற்சாகம் அளிக்கப்பட்டது. பெண்களுக்கு சொத்துரிமையும், விவாகரத்து உரிமையும் கோரப்பட்டது. மனித சிந்தனையின் மீது சாதியமும், மதமூட நம்பிக்கைகளும், கட்டியிருந்த சங்கிலிகளை அறுத்து, வாய்ப்பளித்தால் எப்பிறப்பைச் சேர்ந்தவரும் முன்னேற முடியும் என்ற நம்பிக்கையை இளைஞர்கள், பெண்கள் மத்தியில் உருவாக்குவதில் சுயமரியாதை இயக்கம் பெரும் பங்காற்றியது.

மத நம்பிக்கையிலிருந்து மக்களை விடுவித்து, பகுத்தறிவுப் பாதையில் திருப்பிவிடும் வகையில் புரட்சிகரமான தீர்மானங்களை சுயமரியாதை இயக்கம் நிறைவேற்றியது. வழிபாட்டுக்கென்று ஒரு பைசா கூட தமிழர்கள் செலவழிக்கக்கூடாது, புதிதாகக் கோவில்கள் கட்டக்கூடாது, கோவில் வருமானத்தைக் கொண்டு தொழில்நுட்பக் கல்வி, தொழிற்கல்வி, கல்வி தொடர்பான ஆராய்ச்சிகள் நடத்தப்பட வேண்டும். கோவில் திருவிழாக்கள் நடத்துவதை விட்டு பொது சுகாதாரம் போன்ற பிரச்சினைகளைப்பற்றிய கண்காட்சிகள் நடத்தப்பட வேண்டும்.

மேற்கூறிய தீர்மானங்களை பிராமணர்கள் மட்டும் கண்டிக்க வில்லை. நீதிக்கட்சி நடத்திய பிராமணரல்லாதோரும் நிராகரித்தனர். அதிகாரப் பங்கீட்டில் பிராமணர்களை விரோதியாகப் பார்த்த நீதிக்கட்சி தலைவர்கள் பலரும், சமூக கலாச்சாரத்துறைகளில் பிராமணியம் பிரதிநிதித்துவப்படுத்திய நிலப்பிரபுத்துவக் கலாச்சார மதிப்பீடுகளிலிருந்து அதிகம் மாறுபடவில்லை. பிராமணரல்லா தோர் இயக்கத்தின் இந்த முரண்பாடு தீர்க்கப்படாத ஒன்று. சமூக சீர்திருத்தம் என்ற கட்டத்திலிருந்து சோஷலிஸம் என்ற அடுத்த கட்டத்துக்கு பெரியார் முன்னேறிச் சென்றபோது இந்த முரண்பாடு மேலும் முற்றியது.

ரஷ்யப் புரட்சியில் தொழிலாளி வர்க்க ஆட்சி ஏற்பட்டதன் வீச்சும், முதல் உலகப்போருக்குப்பின் ஏற்பட்ட பெரும் முதலாளித்துவ நெருக்கடியின் மோசமான தாக்கமும் புதிதாய்த் தோன்றி எழுந்துவரும் தொழிலாளி வர்க்கத்தினிடையே சோஷலிஸ மாற்றத்துக்கான ஒரு வேட்கையைத் தோற்றுவித்தது. 1920-க்கும் 1930-க்கும் இடைப்பட்ட இக்காலகட்டத்தில் சென்னை மாகாணத்திலிருந்து தொழிற் சாலைகள், தொழிற்சங்கங்களின் எண்ணிக்கை 511-லிருந்து 1330 ஆக உயர்ந்தது. ஏறக்குறைய ஒரு லட்சமாக இருந்த தொழிலாளர் எண்ணிக்கை 1,90,500 ஆக உயர்ந்தது. இடதுசாரித் தலைவர்களான சிங்காரவேலு செட்டியார், ப.ஜீவானந்தம் போன்றோர் இடதுசாரி கருத்துக்களை மக்களிடம் எடுத்துச்சென்றனர்.

இடதுசாரித் தலைவர்களுக்கும் பெரியாருக்கும் நெருக்கம் ஏற்பட்டது. பெரியாரின் உலகப்பார்வையில் ஒரு புரட்சிகர மாற்றமும் ஏற்பட்டது. இந்தக் காலகட்டத்தில் அவருடைய கருத்துக்கள் எவ்வளவு ஆழம் பெற்றன என்பதற்கு ஒரு சான்று:

சாதாரணமாய் தீண்டாமை முதலிய ஜாதி வித்தியாசத்துக்கு அடிப்படையாய் இருப்பது பொருளாதார தத்துவமேயாகும். ஜாதி வித்தியாசம் என்பது ஏதோ ஒரு முட்டாள்தனத்தினால் ஏற்பட்டது என்று சொல்வதை ஒருநாளும் ஒப்புக்கொள்ள முடியாது. அது மிகவும் பொருளாதாரத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட முன் ஜாக்கிரதையான சுயநல அயோக்கியத்தனத்தால் எற்படுத்தப்பட்டதாகும். அந்நிலை கட்டுப்பாடாகவும் நிலையாகவும் இருப்பதற் காக சாதிர ஆதாரங்களும் மதக்கோட்பாடுகளும் ஏற்படுத்தப்பட்டன. ஆகவே மக்களுக்குள் உண்மையான ஒற்றுமை ஏற்படவேண்டு மானால் தீண்டாமை நீங்கி உண்மையான சமத்துவம் ஏற்பட வேண்டுமானால் மதங்கள் ஒழிந்து பொருளாதாரத்துறையில் மக்கள் எல்லோரும் சமத்துவத்துடன் இருக்கும்படியான காரியங்கள் எற்பட்டால் ஒழிய மற்றெந்த வழியாலும் சாத்தியப்படக்கூடியது அல்ல என்றே சொல்லுவோம்.

அரசியல் பொருளாதார சமூக விடுதலைக்கான ஒரு அருமையான அரசியல் திட்டத்திற்கான கருவினை இந்த உரையில் பார்க்கலாம்.

சோவியத் யூனியன் பயணமும் பிரிட்டிஷ் இடதுசாரி தொழிற் சங்கத் தலைவரான சக்லத் வாலாவின் சந்திப்பும் ஒரு பெரும் சோஷலிச தாக்கத்தை பெரியாருக்குள் ஏற்படுத்தின. சுயமரியாதை இயக்கத்துடன் இணையாக சமதர்மக் கட்சி உருவாக்கப்பட்டது. சென்னை மாகாணத்தின் மூலை முடுக்குகளுக்கெல்லாம் சோஷலிசக் கருத்துக்களை பெரியாரும் சுயமரியாதை இயக்க வீரர்களும் எடுத்துச்சென்றனர். சுயமரியாதைக் கூட்டங்களின் முடிவில் முதலாளித்துவம் ஒழிக, சோஷலிசம் வாழ்க என்று மக்கள் எழுந்து நின்று குரல்கொடுத்த அற்புதம் நிகழ்ந்தது. நிலப்பிரபுத்துவ அமைப்பின் பிற்போக்கு கலாச்சார உணர்வுகளிலிருந்து ஜனநாயக, சோஷலிச உணர்வை நோக்கி மக்களின் கணிசமான  ஒரு பகுதியினரை திருப்பியதில் பெரியாரின் பங்கு மகத்தானது.

சுயமரியாதை, சீர்திருத்தம், பிராமணர் அல்லாதோர் இயக்கம் என்ற பாதையில் போய்க்கொண்டிருந்த பெரியார், புரட்சிப் பாதையில் நடமாடத் தொடங்கியதும் இரண்டு பகுதியினர் கலவரமடைந்தனர். நீதிக்கட்சியிலும் சுயமரியாதை இயக்கத்திலும் இருந்த நிலவுடமை யாளர்களும் சிறுமுதலாளிகளும் ஒருபுறம். ஏகாதிபத்திய பிரிட்டிஷ் ஆட்சி மறுபுறம். பெரியார் மீது இரு பக்கங்களில் இருந்தும் தாக்குதல். வர்க்க நலன்களுக்கு ஊறு வந்ததால் சிங்காரவேலருடன் சேர்ந்து பெரியார் இயற்றிய ஈரோட்டுத் திட்டத்தைக் கைவிட்டு சீர்திருத்தப்பாதைக்கு திரும்ப வேண்டும் என்று ஒரு பகுதியினர் கூற 1934-இல் கம்யூனிச இயக்கத்தை தடை செய்த பிரிட்டிஷ் அரசு, சுயமரியாதை, சமதர்ம இயக்கத்தின் மீதும் நேரடித் தாக்குதல் தொடுத்தது.

பெரியார் எந்தப்பக்கம் போனார் என்பது வரலாறு! தமிழகத்தில் முற்போக்கு அரசியல் தடத்தையே மாற்றிப்போட்ட முடிவு அது.

இடதுசாரித் தலைவர்களுடன் தொடர்பிருந்த காலத்திலேயே பணக்காரர்களும் நமக்கு வேண்டும் என்ற நிலை எடுத்த பெரியார் பிராமணர் அல்லாதோர் மற்றும் சுயமரியாதை இயக்கத்திற் குள்ளிருந்த அடிப்படையான மேற்குறிப்பிட்ட முரண்பாடுகளை தீர்த்து முன்னேறவில்லை.

1936-இல் ராஜாஜி தலைமையில் காங்கிர ஆட்சிக்கு வந்ததும் அதுவரை பிராமணர் அல்லாதோர் இயக்கம் அடைந்த சமூக, அரசியல் பலன்கள் (வகுப்புவாரி பிரதிநிதித்துவம், தேவதாசிமுறை ஒழிப்பு, பால்ய விவாக தடுப்பு, அறநிலையத்துறை மசோதா) காங்கிரஸ்-பிராமண ஆட்சியில் அடிபட்டுவிடும் என அவர் அஞ்சினார். அவரை சோஷலிசப் பாதையில் வைத்திருப்பதற்கான இடதுசாரி அமைப்போ அரசியல் திட்டமோ நிலைபெற்றிருக்க வில்லை.

இந்நிலையில் நீதிக்கட்சியின் பக்கம் பெரியார் சென்றார். ராஜாஜி அரசு, பள்ளிகளில் இந்தியை கட்டாயமாக்கியது. விடுதலை இயக்க வீச்சிற்கு முன்னால் நிலைகுலைந்து போயிருந்த பிராமணர் அல்லாதோர் இயக்கத்துக்கு புத்துயிர் அளித்தது. இந்தி எதிர்ப்புப்போரில் தமிழ் தேசியம் முனைப்புப்பெற்றது. சீர்திருத்தம், சுயமரியாதை என்ற பரிணாமங்களுடன் தமிழ் உணர்வு என்ற புதிய பரிணாமமும் சேர்ந்து பிராமணர் அல்லாதோர் இயக்கம் திராவிடர் இயக்கம் என்ற புதிய வடிவம் பெறுவதற்கான வரைபுள்ளிகள் வைக்கப்பட்டன.

ஆனால் இந்த வரைபடத்தை முழுமையாக்க நீதிக்கட்சியின் ஏகாதிபத்திய ஆதரவுப்போக்கு உதவாது என்பதை சரியாகப் புரிந்துகொண்ட சி.என்.அண்ணாதுரை போன்ற பேச்சாற்றல் மிக்கத் தலைவர்கள் பெரியாரை நேரடியாக எதிர்க்காமல் அவரது உலகப்பார்வைக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு தளத்துக்கு இயக்கத்தைக் கொண்டு சென்றனர்.

விடுதலைப்போரின் வேகத்தில் நீதிக்கட்சி உதிர்ந்துபோக திராவிடர் கழகம் பிறந்தது.

அரசியல் விடுதலைபெற்று பிராமண-காங்கிர ஆதிக்கத்தில் இருப்பதைவிட திராவிட நாடு ஒன்றை தனியாகப்பெற்று பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் கீழ் இயங்க வேண்டும் என்ற நிலை எடுத்த பெரியார் இந்திய சுதந்திரத்தை அங்கீகரிக்கவில்லை. ஆகட் 15 துக்க நாள் என்று அறிவித்தார். இந்த நிலைப்பாட்டில் இருந்து முற்றிலும் மாறுபட்ட அண்ணாதுரை போன்றோர் சுதந்திர இந்தியாவில் ஜனநாயக சாத்தியக்கூறுகளின் தன்மையை உணர்ந்து திராவிடர் கழகத்தை ஒரு முழு முதல் அரசியல் சக்தியாக மாற்றும் வண்ணம் திராவிட முன்னேற்றக்கழகத்தினை ஏற்படுத்தினர்.

ஜமீன்தார் மற்றும் பெருநில உடமையாளர்களுக்கும் புதிதாக மேல் எழுந்து வந்த மத்தியதர வர்க்கத்திற்கும் பிராமணர் அல்லாதோர் இயக்கத்தினுள் நிகழ்ந்த முரண்பாடே புதிய அரசியல் கட்சியாக முடிந்தது.

பெரியார் சோஷலிசப் பாதைக்குச் சென்று மீண்டும் சீர்திருத்தத்திற்குத் திரும்பியது ஒரு குண ரீதியான மாற்றத்தை ஏற்படுத்தியது போலவே சீர்திருத்தம் என்ற தளத்தில் இருந்து முழுயைமான அரசியல் தளத்திற்கு அண்ணாதுரை சென்றதும் திராவிட இயக்கக்கொள்கையில் ஒரு குணமாற்றத்தை ஏற்படுத்தியது. இதனை மூன்று கூறுகளாக இலங்கைத் தமிழ் அறிஞர் கா.சிவத்தம்பி கூறுவார்.

  1. தேர்தல் அரசியலில் பங்குகொள்வது என்ற தீர்மானம் (1956).
  2. நாத்திக நிலையில் இருந்து விடுபட்டு ஒன்றே குலம் ஒருவனே தேவன் என்ற நிலைப்பாடு.
  3. திராவிட நாடு கோரிக்கை கைவிடப்படல்.

சமூக சீர்திருத்தத் தளத்திலிருந்து தேர்தல் அரசியலுக்கு வந்த திமுகவின் வளர்ச்சிக்கு நாத்திகம் ஒரு தடையாக இருக்கும் என்பதால் அக்கொள்கை நிலையிலிருந்து மாறியது. வளர்ந்து வரும் பிரதேச முதலாளித்துவத்திற்கு, இந்தியா என்பது ஒரு பெரும் வணிகச் சந்தையாகவும் மேலெழுந்து வரும் மத்தியதர வர்க்கத்திற்கு வேலைவாய்ப்புச் சந்தையாகவும் இருந்ததால் தனி நாடு கோரிக்கையையும் கைவிட்டது. ஆனால் மத்தியில் ஆட்சி புரிந்த காங்கிர வலுவிழக்கத் தொடங்கிய நேரத்தில் ஒரு பிரதேச சக்தியாக தன்னை அடையாளம் காட்டி, மத்திய அரசு எதிர்ப்பு நிலை எடுத்து நின்றது. வடக்கு வாழ்கிறது. தெற்கு தேய்கிறது என்ற கோஷங்களை விட்டு வடக்குடனான பேர ஆற்றலை வளர்த்துக் கொண்டது. 1972-ல் ஏற்பட்ட பிளவுக்குப் பின் திராவிட இயக்கத்தின் ஒரு கணிசமான பகுதி பிரதேச அரசியலில் இருந்து அகில இந்திய அரசியலுடன் ஐக்கியமாகி மத்திய அதிகாரத்தில் பங்காளியாகும் போக்கு ஏற்பட்டது. காங்கிர முற்றிலுமாக வலுவிழந்து அதற்கு மாற்றாக அகில இந்திய வீச்சுள்ள ஒரு சக்தி எழாத நிலையில் மத்திய ஆட்சியில் வலுவான பங்கு வகிக்கும் நிலைக்கு திராவிட இயக்கம் சென்றது.

சீர்திருத்தம் பகுத்தறிவு என்ற அடிப்படைகளில் இருந்து வெகுதூரம் வந்துவிட்ட நிலையில் தமிழர் என்ற உணர்வினாலும் பிற்படுத்தப்பட்ட தாழ்த்தப்பட்டோர் இயக்கம் இது என்ற நம்பிக்கையினாலும் பின்திரண்டு நிற்கும் மக்களின் வாழ்வில்  உண்மையான மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும் அரசியல் பொருளாதாரத் திட்டம் இல்லாத நிலையில் கொள்கைகளைப் பின்னுக்குத்தள்ளி தனிநபர் அரசியல் முன்னுக்கு வந்துள்ளது. அரசியல் அதிகாரம் மட்டுமே குறிக்கோள் என்று ஆகிவிட்டபிறகு ராமனும் ராவணனும் ஒன்றுதான்-பாஜகவும் காங்கிரசும் ஒன்றுதான்.

முற்போக்கான அரசியல் பொருளாதாரத் திட்டம் திராவிடக் கட்சிகளுக்கு இல்லாதது, பெரியார் காலத்தில் இருந்தே வர்க்க நிலைப்பாட்டினை மேற்கொள்ளாத ஒரு வரலாற்றுப் பலவீனம். பொப்பிலி அரசரை ஆதரித்துக்கொண்டே ஜமீன்தார் அல்லாதார் மாநாட்டினை நடத்தினார்; நாட்டுக்கோட்டை செட்டியார்களை வைத்துக்கொண்டே லேவா தேவிக்காரர் அல்லாதார் மாநாடு நடத்தினார்; உயர்சாதி இந்துக்களை தலைவராகக் கொண்டு தீண்டாமை விலக்கு மாநாடு நடத்தினார்; தரகு வணிகர்களும் நிலப்பிரபுக்களும் அமர்ந்த மேடையில் ஏகமனதாக சமதர்மத்தீர்மானம் இயற்றப்பட்டது என்று கோ.கேசவன் பெரியாரை விமர்சித்தது போலவே நிலவுடமை யாளர்களின் ஆதரவை வைத்துக்கொண்டே நிலச்சீர்திருத்த சட்டத்தை இயற்றியது சமூக பொருளாதார நீதிக்கு எப்படி வழி செய்ய முடியும்?

அரசு அதிகார எந்திரத்திலும் சமூக அளவிலும் பிராமண மேலாண்மையை நீக்கி எல்லா சமூகத்தவருக்கும் வகுப்புவாரி பிரதிநிதித்துவம் கிடைக்கச் செய்யும் ஜனநாயக மயமாக்கும் போக்கிற்கு திராவிடஇயக்கம் தலைமை வகித்தபோதிலும் ஏறக்குறைய 40 ஆண்டுகால திராவிட ஆட்சியில் தலித்துகளுக்கு கல்வியிலும் அரசுப்பதவிகளிலும் நியாயமாகக் கிடைக்க வேண்டிய வாய்ப்புகள் மறுக்கப்பட்டுள்ளன என்று சமீபத்திய ஆய்வுகள் தெரிவிக்கின்றன. அதேபோல் சமூக அளவிலும் பல இடங்களில் தீண்டாமையின் வடிவங்கள் நிலவுகின்றன. வன்முறையும் நடக்கிறது. அரசியல் அதிகாரம் இருந்தபோதிலும் திராவிட இயக்கத்தால் ஜனநாயக மயமாக்கும் போக்கினை நிறைவு செய்ய இயலவில்லை என்பது தெளிவு. மேலவளவும் தாமிரபரணியும் இதற்குச் சான்றுகள்.

இடஒதுக்கீடு, வகுப்புவாரி பிரதிநிதித்துவம் என்பவை திராவிட இயக்கச் சாதனைகள். ஆனால் இட ஒதுக்கீடு என்பது அரசாங்க வேலைகளில்தான். தனியார்மயம், உலகமயம், தாராளமயம் என்ற பெயரில் வேலைவாய்ப்புகளே குறைந்துகொண்டிருக்கும் நேரத்தில் இடஒதுக்கீடு என்ற கொள்கைக்கு குந்தகம் விளைந்துகொண்டிருக்கும் வேளையில் தெளிவான பொருளாதாரக் கண்ணோட்டமும் வர்க்கப்பார்வையும் இல்லாத திராவிட இயக்கம் எப்படி சமூக நீதியைக் காக்கப்போகிறது. உலகம் முழுவதும் நிதிமூலதனத்தின் தாண்டவம் வேலை வாய்ப்புகளையும், நீர், நிலம், காற்று போன்ற மனிதகுலத்தின் பொதுச்சொத்துக்களையும் சூறையாடிக் கொண்டிருக்கிறது. காலனி ஆதிக்க காலத்தைவிட வேகமாக மூன்றாம் உலகநாட்டு மக்களை வறுமையிலும் துயரத்திலும் ஆழ்த்திக் கொண்டிருக்கிற பாசிச சக்திகள் பன்முக கலாச்சார தன்மைகளை ஒருமுகப்படுத்த முனைந்துகொண்டிருக்கின்றன. ஏகாதிபத்தியம் இராக்கிலும், ஆப்கானிதானத்திலும் தன் உண்மையான முகத்தைக்காட்டி வருகிறது. தனி மனிதர்கள் மட்டுமல்ல. பல நாடுகளில் பொருளாதார சுதந்திரமும் சுயமரியாதையும் கேள்விக்குள்ளாக்கப்பட்டு வருகின்றன. இந்த முயற்சிகளுக்கெல்லாம் எதிர்ப்பலைகளும் எழுந்து கொண்டுதான் இருக்கின்றன. இந்த எதிர்ப்புக்கு இன்றும் கூட ஆயுதமாகப் பயன்படும் ஆற்றலைக் கொண்டவைதான் 1930-களில் பெரியார் முன்வைத்த சுயமரியாதையும் சமதர்மமும்.